الدرس التاسع
العِلم الباطني
كرشنا: اسمع، وسوف اعلّمك علماً باطنياً يُرشِدَك الى ذاتك، ويحرّرك من آلام الدنيا، انك اهل لهذا العلم، فقد خَلَت نفسك من الغرور،
هو قمّة المعرفة وسرّ الاسرار وأسمى اختبار، انه مشاهدة الذات، كمالُ الدين، وهو السعادة التي تدوم.
يا قاهر الاعداء، انّ الذين كفروا بما اتى به الذين لن يصلوا اليّ، بل يتقلّبون في الدنيا.
حقيقتي تعالت على الصور تشعّ في هذا الظهور الكوني، انا احيط بكلّ الخلق لكنّي لست فيه،
لا ولا هو فييّ فَقَلِّب بصرك في اعجوبة الوجود، انا حافظ الخلق ومحيط به، انا لست ظاهراً في ظهوره، ونفسي هي مصدر هذا الظهور.
تهُبّ الريح في انحاء الارض ويبقى الهواء في الجوّ، هكذا يبقى الخلق فيّي، حاول ان تفهم.
كلّ الخلق، يا ابن كونتي، يرجع اليّ في نهاية الألف، ثم اُنشئهم خلقاً جديداً في بداية الالف الجديدة، بقدرتي.
انا انشر الكون من نفسي وبقدرتي يظهر مرّات متكرّرات، تلقائياً، كل قوى الطبيعة في ملكيّتي، لكن فعل الخلق لا يُكلفني، ايّها الكريم، فليس لي غاية منه.
بِحُكْمي وقدرتي يظهر الكون، الثابت فيه والمتحوّل وتدور نقطة البيكار فيهلك ثمّ أُظهِرَه من جديد.
الأغبياء يهزؤون منّي في الجسم البشري، لأنهم لا يفهمون طبيعتي الروحيّة، فأنا مالك المُلك، أولئك الذين الهَتهُم آمالهم، وشَغَلَتهم نفوسُهم، وبَهَرَتهم المعارِف البشرية، فجذبهم الكُفر والإلحاد، فباتوا في ضلال بعيد.
اما اولئك النفوس العِظام، عرفوا طبيعتي الروحية الالهية، فاتّخذوها ملجأً لهم يا ابن باراتا، فجعلوا حياتهم حياتي وتوجّهت قلوبهم اليّ، وعرفوا انّي المصدر لا ينضب.
يرتّلون ذِكري، يسعون اليّ، لقد عزموا، يخرّون مُسَجَّداً حُبّاً واخلاصاً، فلا ينفكّون يعبدوني. والذين اتّخذوا المعرفة طريقاً، العقل هاديهم، هم ايضاً جعلوا حياتهم حياتي، يعبدون الرب فيرونه في الوحدة، في الثنائيات، في الانتشار، وفي الصورة الكاملة.
انا الشِعار، انا القِربان، انا الضحية، انا العُشب والزهر الشافيان، انا الآيات المُرَتّلات، انا السّمنُ، بَخَّرت عطري النار أنا.
انا الكون ابوه، انا امّه وحافِظه، انا جدّاه الاقدمان، انا مُطَهِّر النفوس، انا العِرفان، انا الصُحُف المقدّسات، الكتاب والحكمة والعهد انا.
انا الغاية والشاهد، انا صديق الانسان، انا العَوْن والمقصود، انا رازق الانسان، انا الخلق، بدؤه ومَرجِعُه، انا الأرضون، رتعت عليَّ الكائنات، والحبّة الازلية انا.
انا الدفء انشره، والمطر اُقبضه واُخرِجه، انا الخلود والفناء، والمادة والروحان يا ارجونا انا.
ان الذين ساروا على طريق كُتُب الفيدا الثلاثة، يشربون شراب سوما، فقد اقاموا الشعائر وقدّموا الاضاحي، فاستغفروا ذنوبهم، طلباً للجنات، سوف يولدون في كوكب اندرا بين الاتقياء الصالحين، في السماء العُليا، فيعلمون بملذات الآلهة.
ولكن سرعان ما تنفُذ حسناتهم، وقد ارتووا من الملذات، فيسقطون الى الارض الفانية ثانيةً، اولئك الذين اتّبعوا وصايا الفيدا، ينشُدون المُتَع الحسّية، فبقوا في حلقة الولادة والموت.
وأمّا الذين جعلوني غايتهم، ولا غاية غيري، فقد فهموا العبادة، جعلوا حياتهم حياتي وتوجّهت قلوبهم اليّ، فأنا حافظ ما لديهم ولَدَي ما يطلبون.
واما الذين يعبدون آلهة اخرى مُخلِصين لها، انّما يعبدوني انا، يا ابن كونتي، لكنهم يرون خطأً.
انما لي تُقَدّم الاضاحي وأنا مالكها، لكن الذين لا يعرفون حقيقتي فلسوف يسقطون.
الذين يعبدون الآلهة يَصِلون الى تلك الآلهة، والذين يعبدون اجدادهم يَصِلون الى اجدادهم، والذين يعبدون الاشباح والشياطين يَصِلون الى الأشباح والشياطين، اما الذين يعبدوني فسوف يَصِلون اليّ.
ان الذي تفانت نفسه بحبّي لا هَمّ عنده، ما قدَّم لي، أوَرَقة ام زهرة، أفاكهة ام ماء، أنا اقبل ما يُقَدِّم لي حُباً وبَذْلاً، من نفس قد صَفَت.
فما فَعَلْتَ، وما أكَلْت، واي قربان قدّمت، وما وهبتَ وكيفما تقشّفت، يا ابن كونتي، قدّمه لي قرباناً،
ليسقط عنك الثواب والعقاب وكارما العمل، فتتحرّر من الارتباط، ففي اليوغا، وقد خَلَت نفسُكَ اليّ وتزكّت بحبي، سوف ترجع اليّ حُرّاً.
انّ اعَمَّ الخلق كله برحمتي، فلا احبُّ بعضاً ولا ابغض بعضاً، لكن اولئك الذين جعلوا حياتهم حياتي وتفانت نفوسهم لَدَي، فَلهُم مقام عندي وانا في قلوبهم.
حتى وإن اقتَرَفَ ذنباً، الذي جعل حياته حياتي وتوجَّه اليّ صادقاً، ولم ينْحَز عن طريقي، فما انفَكَّ من الصالحين الدائبين.
فلن يطول الزمان لتبلغ نفسه الحكمة ويسعد قي السلام الأبدي، فقُلها جهراً يا ابن كونتي، لن يخيب الذي طلبني.
يا ابن باراتا، مَن يلجأ اليّ وإن كان دنيّ الاصل او امرأة او تاجراً او خادماً، يصل الى مقامي الرفيع، فكيف الاتقياء الناسكون والملوك الصالحون.
هذا عالم الشقاء، والى حينٍ، فتعالَ اليّ، اعطِني حياتك ونفسك وقلبك، تأمّل وفكِّر بي دائماً، اجعلني طريقك وعبادتك،
اسجُد اليّ وسلّم لي تسليماً، فلا يبقى في قلبِك من توجُّه الا اليّ، ولسوف ترجع اليّ.
________________________________________
توضيح للدرس التاسع
إِنَما اختَلَفَت الشعائر باختلاف الآلهة، وأما عبادة الله وحده لا شريك له فواحِدة. انّ الذين يعبدون الله يعرف بعضهم بعضاً، سيماهم في وجوههم من نور السجود في مساجد قلوبهم، فإن القلوب لا تكذب، انما تنجذب الى ما تُحب، واما الاجساد فإنها صُوَر، والصور تتبع الصور.
________________________________________
الدرس العاشر
الفيض
كرشنا: اسمع مجدّداً ايها الفارس، سوف اُعلّمك علماً سامياً ينفعك، وانت عزيز عليّ.
الآلهة لا تُدرِك مصدري وثرائي ولا العُقَلاء، فأنا مصدر الالهة والحكماء على الاطلاق.
الذي يعرفني، لم أولد، لم ابتدىء، ربّ الشموس والكواكب، فهو غير ضالٍ بين البشر، وسوف تسقط عنه ذنوبه.
البصيرة والمعرفة واليقين، الصدق والصفح وضبط الأذن واللسان والعين، البهجة واليأس وحَزْمُ النفس في الحالَيْن، الخوف والجسور والحياة والمنون، الوداعة والهدوء والرضى وطلب الغفران، الشرف والعار والعطاء، اخلاق البشر اتدبّرها كلّ حين.
السَّبعُ الشَدّاد وقبلهم الأربعة والاوادم يصدرون عنّي، يولدون من العقل، ومنهم يعمُر الكون.
الذي عرف هذا الغِنى وكُنهِي المستورَ توجّه اليَّ وجعل حياته حياتي متفانياً، كُن على يقين.
انا ابتداء الخلق منّي، وعنّي يصدر كل شيء، العقلاء العارفون قد خضعوا لي وأخلصوا كل ومضة عين.
انشَغَلَتْ نفوسهم بي، لا يجاهدون الا في سبيلي، يُعَلِّمون كلمتي، ولا حديث أَسَرَّ على قلوبهم من ما كان عنَي، طوبى لهم نِعْمَ الهيام، ونشوة الحبِّ والتيم الذي دام، لقد كشفتُ عن ابصارهم وهم اليَّ راجعون.
اضاء مصباحي قلوبهم، بدّد نوره ظلام ليالي الجهل الحالكات، رحمة منّي وحُبّاً.
ارجونا: انت براهما، انت الحقيقة تنزّهت، انت الفَيْض تعالَيْت، انت الروح الطهور، انت العِلّة انت الآلاه لم تولَد، الأكبر، تباركت بهذا الظهور، هكذا تكلَّم الآلهة والحُكَماء عرفوك، واخوتك الأربعة، وهكذا من شخصك خِطابك المشهور.
ما قُلتَ إلا حقّاً، وانا أقبله، كرشنا، لا الآلهة ولا الأبالسة، ايّها الرب، قادرون أن يكشفوا هذا السر،
لا رَيْبَ، إنكّ بذاتك من ذاتك تعرف ذاتك، يا أعظم الخلق، مصدر كلّ شيء، مالِك كلّ موجود، إلاه الآلهة، مَلِك الوجود.
هل انا خليق بان تخبرني عن جمال كواكبك، وما هي إلا جذوة من نور جمالك وجلالك.
كرشنا أيها السر المكمون، كيف اعرفك؟ كيف افكّر فيك؟ بأي الأحوال اتذكّرك؟ يا ايها العليّ، اخبرني، يا قاتل المشركين، اخبرني عن قدرتك وثرائك، فلمّا يرتو ظمأي من رحيق كلامك.
كرشنا: سوف أُنبِئُك عن فيض ثرائي يا ابن كونتي لكنّي سأكتفي بالقليل، لأن لا حدود لقدرتي.
أنا النفس في البشر، في قلوب الخلق كلّهم، انا بدء الحياة وذروتها والمستقر.
انا ويشنو من الآلهة الاثنا عشر، انا الشمس ربّ الضياء الأكبر، ومِن الكواكب أنا القمر. مِنَ الكتب انا السماوية، انا السماء من المنظور، من الحواس انا البصيرة وانا الروح في الصدور.
انا شيوا من الالهة، انا سِجِل الحضارات، من الجبال انا لبنان وانا النار من العناصر.
مِنَ النُسّاك يا ارجونا انا الفارسيّ، من الفاتحين ذو القَرْنَيْن، وانا المحيط لماء البحار.
انا سقراط من الحُكَماء، من السبحات انا "أوم"، من الأضاحي أنا التراتيل، أنا الهيمالايا مِمّا وَقَر. 
انا اورفيوس من الالهة البشرية، الجهاركار من المقامات الموسيقية، سليمان من الحكماء، وانا الأرز بين الشجر.
أنا الخيل الأصائل، انا الفيل ذو العاجَيْن، انا الملك بين البشر. 
انا الزوبعة من السلاح، انا الحب والتكاثُر، الكوبرا من الأفاعي وانا الدَرور من البقر. انا التنّين لا يُقهَر، انا المحيطات، انا آدم من الأجداد، وانا العقاب والنُذُر.
من الشياطين انا حاكمها، بين الوحوش انا الغَضَنْفَر، انا الوقت اُخضِع كلّ شيء وانا النسر للطيور.
انا الخضرُ من المسلّحين، الريح المُطَهّر انا، القرش للأسماك، والغانجي بين النُهُر. للحياة انا البدء والذروة والنهاية، يا ارجونا، ومن العلم انا الروحي ومن التدريب انا المنطق دلّ البصر.
انا الألِف من الحروف، براهما من الخالقين، انا الوقت لا ينضب، وانا التماسُك في الصّور. انا البعث يبدأ جيلاً جديداً، انا الجلال والجمال، الشُهرة والفصاحة، النساء الخالدات، الذكاء والحَزْم والذاكرة والصبر.
من الصلوات انا العيد، من الشِعر انا الملحمة، من الفصول انا الربيع، ذو الحِجّة بين الشهور. انا المَيْسِر للغشّاش، روعة كلّ رائع، قوّة القوي، مخاطرة المغامِر، ونصر المنتَصِر.
من أحفاد آدم انا الأنبياء، من الفرسان انا ارجونا، من العُقلاء فيثاغوراس، ارسطو من المفكّرين الكبار.
للرَدْع انا العِقاب، للنصر الشهامة، للعالم انا العِلم، وانا الصمت للأسرار، ومهما كان وسيكون يا ارجونا، انا حبّة الكينونة، فكلّ موجود ساكن او متحوّل لا يشفع الا بإذني.
فيا منهِك الأعداء، لا حدّ ولا نهاية لثراء فيضي وما اعطيك إلا اشارة لما لديّ. فليس ثراء الوجود وجماله إلا جذوة من جمالي وجلالي، 
ولكن ما الفائدة من معرفة المتفرّقات يا ارجونا، فإنّ ذرّة منّي تمدّ الكون وتحيط به.
ملاحظة: لقد استبدلنا بعض الأسماء الهندية الواردة في بعض آيات هذا الدرس بأسماء مماثلة ومألوفة لدى القارئ بالعربية، فإن الغرض من هذا العرض هو الاشارة الى كنه الأشياء وذُرواتها، فكما سنرى انّ هذا سوف يثير الشوق في نفس ارجونا الملائكية، فتنتشي وتحلّق في ارتفاعات شاهقة.
________________________________________
الدرس الحادي عشر
شاهِد النفس
ارجونا: كلماتك اشارت الى كنهك المستور وبدّدت الوهم في نفسي، فضلاً منك وكرماً، لقد اسمعتني كيف يبدأ الخلق ويهلك، يا ذا العين اللوتس، وأنبأتني عن ثرائك الذي ما ينضب. 
يا افضل الخلق، ايها العقل الكلّي، كلامك اثار الشوق في نفسي لرؤية ظهورك الإلهي، فإنْ كنت اهلاً، يا عقل الوجود، اكشِف عني الغطاء، ودعني ارى نفسك الكونية.
كرشنا: يا ابن باراتا، هاك تجلّياتي وصُوَري الالاهية بألوانها، مئات وألوف عديدة، انظر، الأبراجَ الإثني عشر، والثمانية والأنْجُم السبعة، وعجائباً كثيرة، وكثيراً لم تَرَ،
يا خير الباراتا، في هذا الجسم، في هذا الحال، تجلّى الكون بكماله، بما حَرَك منه وما سَكَن، فانظر يا ارجونا وشاهِد ما رغِبتَ.
لكنّ عينيك الشحميتين تعجزان عن رؤيتي، فخُذ هاتين العينين الإلاهيتين، واشهد أبعادي الروحية، التي ما خطرت ببال.
سنجايا: ايّها الملك، كرشنا العقل الكلّي، الروح الطَهور، اظهِر لأرجونا صورته الكونية، أفواهاً وعيوناً عديدة، مشاهدة بديعة، اسلحة سماوية، شُهِرَت ورُصِّعَت بالنجوم، اثواباً سماوية عبقتها عطور إلاهية، اكاليل زهر سماوية تدلّت، وقد تدلّى هُدُب ثوبه فلم يُختَتَم.
او انّ ألف شمس أشرقت معاً، لتَشبّه وهجها في السماء بشعشعانية الروح العظيم. في ذلك المكان الواحد، في ذلك الزمام، ظهر الكون كاملاً وتفرّق في الكثير، رآه ارجونا في إلاه الآلهة، في الصورة الكونية المقام. 
فحنى ارجونا رأسه رهبة واقشعرّ جِسمه، وأطبق كفّيه ساجِداً امام مشهد الالاه وبدأ يتكلّم.
ارجونا: انّي ارى كلّ الآلهة في الجسم ايُّها الربّ، وكذلك الخلق، انّي ارى براهما وشيوا بارزين، تربّعا على زهرة اللوتس، وكذلك الحكماء، انّي ارى كذلك الآلهة الثعابين.
انّي ارى افواهاً وعيوناً وأذرعة وبطوناً، على الجانبَيْن لا ينتهيان، انّي أراك ايّها العقل الكُلّي، انّي ارى انّ لا ابتداء ولا انتهاء ولا ما بَيْن.
اني ارى التّيجان والهالات والصولجان، ونوراً كشمس، نورها شعشعاني يخلِب الناظرين، ما ارى لا يُرى، نور باهر اضاء الكون.
انت الكامل، حاكم الكون، يعرفك ذوو حكمة، تعالَيْت، على راحتيك يطمئنّ الوجود، بِفَيْضِك لا ينتهي، وضَعْتَ صراطك المستقيم وأَبَنْتَه للخلق ، انّي على يقين.
لا ابتداءَ لك ولا انتهاء ولا ذروة ولا حدودَ لِمَجدك وجلالك، ذراعاك أحاطا العالمين، والشمس والقمر عيناك والنار تلهثها تهِجُّ من فمِك، وعَمَّ دِفؤها اصقاع الكون.
شعَعْتَ في السماوات وفي الارض، وبينهما، وليس هناك غيرك، خَشَعَتْ المدائر الشمسية الثلاث رهبة بهائك وجمالك ايّها الروح العظيم.
قد جاءِك الآلهة رُكَّعاً، مطبقين الكَفّيْن خِشيةً، يقرؤون صلواتهم، والعقلاء يرتّلون آياتك، يقولون السلام عليك، بك عائذين. 
شيوا والرُسُل والأنبياء والعناصر والموسيقى قد جاءوا بعَجَب ينظرون. في ظهورك ايّها المدرّع العظيم وجوه وعيون، اذرُع وأرجُل وأفخاذ، بطون وأسنان فظيعة، خَشِيَت رؤياك الكواكب وجَزِعَت، وخشِيتُ خِشيةَ الكواكب وآلهتها مُجتَمعين.
انّي اراك، لامَستَ السماء، وَهَجَتْ عيناك العظيمتان أبدع الالوان،... فخَشِيَت نفسي وصُعِقَ عقلي وفقدت توازني، ايها الرب ويشنو.
يا ربّ الأرباب ومأوى العوالِم، رحمةً مِنكَ، انّي ارى أسنانك المريعة ونار الموت في وجوهك العديدة، فذُهِلتُ واختلطت الاتّجاهات في فكري.
انّي ارى ابناء دراتراسترا وملوكهم وحلفاءَهُم ومقاتليهم، بيشما، دورونا، كارنا، اني ارى ايضاً فرساننا وقادتهم قد هَرَعوا الى افواهِك الرهيبة جميعاً، بعضهم شَرَكَتْ رؤوسهم في الأسنان فسُحِقَت، وكلّهم مُلتَهَمون.
كما تنسلُّ دفعات الماء الى المحيط، يدخل ملوك الأرض اولئك الى أفواهك وفي سَعيرها يهلكون.
وكما تُسرِع الفراشات الى هلاك أنفُسها في النار، يقحُمُ البشر الى افواهك بائدين.
انك تَلْعَق وتلتَهِم الخلق اينما كانوا بجحيم افواهك،
وأشعّتك المُخيفة لَفَحَت الكون لَفْحاً، يا ويشنو يا اله الآلهة، مَن انتَ بهذا الوجه الغاضب؟
رفقاً بي أستَغفُرَك يا ارحم الراحمين، انت الأصل، ودَدت لو عرفتك وعرفتُ مهمّتك في العالمين.
كرشنا: أنا ساعة العالم، انا مَمَات الخلق، فباستثنائك انت، جئتُ أُنهي هذين الجيشين برُمّتِهِما على الجانِبَيْن.
فانهض ايها المحارِب، وقاتِل لتَمْحَقَ اعداءك وتنعم بشرف النصر والعَيْش بسلام، فهؤلاء الجنود قد قُتِلوا الآن حُكْماً، وما انت إلا الأداة في هذا التدبير المتين.
درونا وبيشما وجايا دراثا وكارنا، والمقاتِلون الاخرون هم قَتْلى لديَّ الآن، فانطَلِق وقاتِلهم ولا تقلق، واسحق أعدائك في ساعة الحرب.
سانجايا: أيها الملِك، عندما سَمِعَ ارجونا كلام كرشنا أطبق كفّيه خاشِعاً، وانحنى مرّاتٍ عديدة، ثمّ بدأ يتكلّم كرشنا بصوت مُرتَجِف. 
ارجونا: يا سيّد الحواس، يبتهِج العالم لسماع اسمك ويزداد حبّاً لك، والشياطين تفرّ خوفاً متفرِّقة، والعقلاء يأتون اليك مُقَدّمين الطاعة والولاء.
ولِمَ لا يسجُد لك هؤلاء، ايّها الروح العظيم، فأنت بادىء كل شيء، حتى براهما، ايّها الخالق الأعلى، لا تحدّك حدود، مأوى الآلهة، ملجأ الوجود، أزلي، تعالَيْتَ على قانون العِلّة والمعلول،
انت الالاه الأصل، ذلك الخلقُ القديم، أنت مقام هذا الكون العليّ، ذاتك العارِفُ وذاتك المعروف، أنت مُرجِعُ الخلق الأعلى، تشِعُّ في الوجود، تعالَيْتَ على الحدود،
انتَ حاكم الهواء والنار والماء والقمر، انت برهما، الجدّ الاكبر، السلامُ عليك ثُمّ السلام عليك، الف مرّة، وعليها مرّات مؤلِّفات، السلام عليك ثمّ عليك السلام.
أسجُدُ لك قُدّامك وخلفك، وكيفما اتّجهت عليك منّي السلام، حقّاً انت كلّ شيء ولا حدود لقدرتك، ولا حدود لقوّتك، تحيط بكلّ الوجود فأنت الوجود.
لقد ناديتُكَ كرشنا، صديقي، ظنّاً انك صديقي، سذاجةً منّي وحُبّاً، فلَمْ اكُن اعرِف مجدَكَ وسُلطانك، وفي وقت الراحة أو وقت النوم، أو حوْل المائدة، او مع الأصحاب، قد أكون أهَنتُك مازِحاً، يا مَن تعالَيْتَ على الخطأ، أطلب منك العفو والغُفران.
أنت ابو الكون بما حَيا منه وما جَمَد، انت السيد المعبود المجيد، ليس كمِثلك شيء، لا في أيّة من المدائر الشمسية الثلاث، تعالَت قدرتك على الأفهام.
فها انا راكِع بجِسمي، حانِياً رأسي، أطلب الصُفْحَ والغفران، امامك ايها العلي المعبود، كما الابن امام أبيه، والصديق امام صديقه، والحبيب امام حبيبه، طالباً رحمتك والحُلم.
يا سعد عقلي بمشاهِدك، ليس كمثلها شيء، لكنّ ضعفه كشفه الوَجَل، ايّها الربّ رحمةً بي اظهِر لي صورتك البشريّة، يا مرجَع العالم.
اتمنّى ان اشاهِدك بصورتك ذات الأذرع الأربع، يا ذا الآلاف، بهالتِك، وقد حَمَلتَ الصولجان والقُرص وزهرة اللوتس والصدفة الحلزونيّة، فاكشِف لي صورة الكون.
كرشنا: ارجونا، لقد أظهرتَ لك صورتي الروحيّة بقُدرَتي حُبّاً لك، صورة الأصل الكوني كاملاً نورانيّاً، تعدّى حدود المادة، هذا مُلكي الذي لم اُظهِرَه لأحد قبلك.
لا الأضاحي، ولا قراءة الفيدا، ولا الصدقات، ولا الأعمال الخيريّة ولا الطقوس ولا التنسُّك ولا تعذيب الجسم في هذا العالم تكشف هذه الرؤيى للانسان، الرؤيى التي لَمْ يرها أحد قبلك، يا ابسل محاربٍ للكورو.
ابعِد عن قلبِك الخوف، وابقَ هادئاً، ولا يمسّنك وجل ولا اضطراب لدى ظهوري المهيب فانظر مرّة اخرى.
سانجايا: تكلّمَ كرشنا لأرجونا، ثم أراه صورته الأولى، فهدأت نفس ارجونا لرؤية الصورة البديعة الجمال للروح العظيم، عندما رأى ارجونا هذه الصورة البشريّة قال:
ارجونا: الآن وقد رايتُك بصورتك البشرية البديعةَ الجمال اطمأنّ قلبي وعاد صوابي.
كرشنا: انّ هذه الرؤيى التي رأيت يا ارجونا صعبةُ المنال، الآلهة في شوق دائم لها، فلا بِقِراءة ولا بالنتسُّك، ولا بالصدقات ولا بالشعائر يحظى الانسان برؤيتي كما رأيتني.
الذي جعل حياته حياتي وسلّم لي تسليماً هو الذي سوف ينالها يا ارجونا، هذا هو السبيل الوحيد لدخول مقامي ايها المحارب العظيم.
الذي عمل عملي، انا غايته، جعل حياته حياتي، فتزكّى، ليس له عدو بين الخلق، هذا هو الذي يرجع اليّ، يا ابن ياندو.
________________________________________
الدرس الثاني عشر
بهاكتي يوغا (الزهد)
ارجونا: هناك اثنان على طريق العبادة، الأول جَعَلَ حياته حياتك، والثاني يحاول تجاوُز الحواس وصولاً الى الدوائر الروحية. أي الاثنين اعمق معرفة؟
كرشنا: انّ الذي وجّه عقله اليّ وانشغل بعبادتي صادقاً مؤمناً مُتَسامياً، هو الأقرب اليّ والأعمق معرفة.
وإنّ الذين يسعون الى المحض اللاصوَري، الذي شعّ في كل شيء، لا تحدّه الأفكار، الأزلي الذي علا دوائر الإدراك الفكري، حازمين حواسَهم، ثابتي الخُلُقِ، فيعملون لخير البشر، هم ايضاً سوف يصلون اليّ، لكنّ طريق اللاصوَري صعب وشاق على النفوس في الجسم الترابي.
وانّ الذين قدّموا اعمالهم لي، وجعلوني عَوذَهم وملاذهم، مخلِصين صادقين، يمارسون يوغا الزُهد (بهاكتي) فتوجّهوا اليَّ عابدين متهجّدين، انا مُخَلّصهم من محيط الموت والولادة والحيوات الدنيا قريباً يا ابن باراتا، فقد توجّهَت عقولهم الى الطريق المستقيم.
توجّه اليّ بعقلِك وفكرِك، وسوف تحيى فيَّ، كُن على يقين.
فإذا عَجِزتَ عن حزمِ عقلِكَ وتوجيهه اليّ ثابتاً، اجعل حياتك حياتي، فهذا يُثير شوقك اليّ يا ارجونا.
واذا عجزت عن ذلك، اجعلني غاية كلّ ما تعملُ، فحتى العمل يمكن ان يوصِلك الى الكمال.
واذا عَجِزت حتى عن ذلك، تخلّ عن ثمرات كلّ افعالك ناكراً اجرك، وحاول ان تبقي نفسَكَ داخل نفسِك.
المعرفة خير من مُجَرّد الممارسة، والتهجّد خير من مجرّد المعرفة، ونكران ثمرة الفعل خير من مجرّد التهجّد، هذا الزهد في الدنيا هو سلام النفس.
الذي خلا صدره من الحسد، فهو رفيق بكلّ الكائنات، وديع وصَدوق، لا يتعلّق بمُلكيّاته وقد خلا من الغرور، صافي النفس في النجاح والخسران، مسامحٌ راضٍ، مُسَيْطِر على اهوائه باليوغا، متوجّهاً اليّ دائماً بعقلِه وفِكره، فجَعَل حياته حياتي، هذا الانسان عزيز جداً عليّ.
الذي لا يضطرب من الناس ولا يضطربُ الناس منه، تحرّر من الخوف والقلق، والسرور والخوف. 
هذا الانسان عزيز جداً عليّ.
الذي هو مُحايِد، طاهر، ذكيّ، لا يأخذه الهمّ، ولا اليأس، لا يريد اجراً لاعماله، مُكَرِّساً حياته لي، هذا الانسان عزيز جداً عليّ.
الذي لا يفرح ولا يكتئب، لا يتحسّر ولا يشتهي شيئاً، لا يتفاءل ولا يتشاءم، جعل حياته حياتي، هذا الانسان عزيز جداً عليّ.
الذي تساوى عنده العدوّ والصديق، والشرف والعار، والحرّ والبرد، حُرّاً من الانتماء لأي شيء، يبقى هادئاً في السرّاء والضرّاء، وفي المجد وفي المَذَلّة، صامتاً وقانعاً، لا يمتلك منزلاً، عازماً ومصمِّماً ، فكرّس حياته لي، هذا الانسان عزيز جداً عليّ.
انّ الذين ارتشفوا من هذا الرحيق الديني الذي قدّمتُه لك، وساروا على سبيلِه مؤمنين، يتّخذونني غايتهم ويجعلون حياتهم حياتي، هؤلاء هم اعزّاء جداً جداً عليّ.
________________________________________
الدرس الثالث عشر
النُون والقَلَم
ارجونا: كرشنا، اريد ان افهم، ما الطبيعة؟ ما الروح؟
ما الارض وما هو العارِف في الأرض؟ اريد ان افهم، ما المعرفة وما المعروف؟
كرشنا: يا ابن كونتي، الجسم هو الارض، هو النون، والعارف في الأرض هو الذي عرف حقيقته في الجسم. انا العارف في الأرض، ايها المحارِب، معرفة الأرض ومعرفة العارِف في الأرض هي المعرفة الحقيقية، هذا رأيي.
سأبيِّن لك ما هي مكوّنات الأرض، ولأي تغييرات تخضع، منذ نشأتها، وما هو العارف في الأرض وتاثيره عليها.
بعض التراتيل في الراهما سوترا كتبها عقلاء أقدمون، تُلَمِّح عن العلّة والمعلول، وهي متفرّقة وغير متبَلوَرة، ولكنها أحسَنَتْ التعبير. 
العناصر الخمسة، الآنا الجسميّة، الفِكر، الهيولى، اعضاء الجسم العشرة، الذكاء، اوساط الحواس الخمس، الرغبة والنفور، السرور والاكتئاب، المُجْمَل، الاقتناع، كل هذه باختصار هي مكوِّنات الارض التي هي مسرح الأفعال وارتباطاتها ببعضها. التواضع، الوداعة، الرّفق، الحِلم، البساطة، طِيب النيّة، النظافة، المثابرة، ضبط النفس، هَجر الهوى، فُقدان الغرور، الادراك انّ الولادة والحياة والشيخوخة والمرض والموت شرور، الحريّة مِنَ التعلّق بالملكيات والعائلة والزوج والاولاد، المحافظة على هدوء النفس في المسرّات والملمّات، التوجّه اليّ دائماً بلا تردّد، العَيْش في عزلة بعيداً عن الغوغاء، ادراك اهمية معرفة النفس، والبحث الفلسفي عن الحقيقة المنزّهة، كلّ هذه هي عناصر المعرفة، وعدا ذلك ليس هناك الا الجهل، واما الذي يُعرَف، سوف اشرح لك، انّه ذلك الرحيق السماوي، لذوي الذوق، العلّي الأعلى لي، لم يصدر عن شيء، تعالى عن السببيّة والفعل كما يُقال.
يداه اينما كنت، رجلاه اينما كنت، عيناه ورؤوسه اينما كُنت، وجهه اينما كنت، أذُناه في كلّ الكون. 
المصدر الأعلى للحواس والعِلَل الطبيعية، ولكن لا حواسّ له، غنيّ عن كل شيء، حافظ الخَلق، تعالى على الصفات عِلّة العِلل في الكائنات ودونها، في الميت والحي، ألطف مِن أن يُرى، الأقرب والأجلّ.
في الاجزاء ولم يتجزّأ، كأنه تجزّأ لكنّه أحدٌ، الأب للخلق، يُرجِعَهم ويستهِل.
النور في المصابيح، اين الظلام؟ المعرفة والمعروف والقصد، في كلّ قلب نزل.
هذا باختصار ما يجب ان تعرفه عن الارض والمعرفة والمعروف، انّ الذي يسير على طريقي ويفهم هذا فلسوف يصل اليّ.
يجب ان تعرف ايضاً انّ الطبيعة والحياة لا تبتدئان وانّ العلل الطبيعية الثلاث هي وليدة الطبيعة. الفعل والمفعول هما ادوات الطبيعة في فِعل الخَلق، والسرور والهم ّهُما ادوات الكائن الحيّ في اختبار العالم.
هكذا يَنْعَم الكائن في الجسم الطبيعي بالعلل الطبيعيّة، بتطابُقٍ مع طبيعته مُنْذُ الولادة، في السّلالات الحيّة، بين الخير والشر.
ولكن، في الجسم، هناك كائن آخر، الرقيب الآذِن، القلم، الروح الاعظم في الجسم، الكائن العليّ.
انّ الذي يُدرِك حقيقة الكائن الحي والطبيعة، وعِللها، رُغم وجودِه في الجسم، فلَن يولد بعد اليوم.
بعض يسلك مسلك التأمّل في نفوسهم وصولا الى تلك الحقيقة، بعض يسلك مسلك العقل، فيمارسون البحث الفلسفي، وبعض يتزكّون في يوغا نُكران النفس ورغباتها. بعض غير ذوي معرفة، يتعلّمون من العارفين فيعبدون، هؤلاء ايضاً سوف يصِلون إعلم يا ابن باراتا، كلّ موجود متحرّكا كان ام ساكناً، هو زوجٌ من الميم والنون.
انّ الذي رأى الروح، العقل القدس، في قلوب كلّ الأحياء لا يفنى فناء الاجسام، الذي يرى كذلك يرى الحق.
انّ الذي يرى العقل قانوناً واحداً في كلّ شيء وفي كلّ الخلق، الذي يرى كذلك لا تتدنّى نفسه بنفسها، وسوف يصل الى الدائرة العليا.
انّ الذي يرى انّ الخَلق الذي انتشر انما هو نفسٌ واحدة، ظهرت متفرّقة في الاجسام، الذي يرى كذلك فهو ذو سلطان عظيم، انه يرى براهمَن.
انّ الذي يرى انّ الطبيعة هي الفاعل والمفعول في الواقع، وليست النفس، الذي يرى كذلك يرى صورة كاملةً.
الأزلي الذي تنزّه وتعالى على الطبيعة، لا يفنى فناءها، يسكن الجسم الطيفيّ يا ابن كونتي، لكنه تعالى على الفعل وتكاليفه.
فكما الفراغ يملأ كلّ شيء ولكنّه أرقّ من ان يختلِط بشيء، كذلك النفس في الأفق الأعلى، لا تختلط بالجسم في الجسم.
وكما يملأ ضياء الشمس الواحدة العالم، كذلك الروح تشعّ في الجسم يا ابن باراتا.
ان الذي يرى بعَين العقل، الأرض من العارِف، يرى الطبيعة من الروح ايضاً، الذي يرى كذلك قد اقترب من العلي الأعلى.
________________________________________
الدرس الرابع عشر
العِلل الثلاث
كرشنا: مرّة ثانية، سوف اعلّمك علماً، هو عِلْم العلوم، ومعرفة سامية، عرفَه الحكماء الأقدمون فتجاوزوا هذا العالم ووصلوا الى الكمال.
انّ الذين تمكنّوا بهذه المعرفة ادركوا حقيقتي، فلا يولدون في بدءِ الخلق ولا يضطربون حين تاتي ساعتُه.
براهما هو مصدر الوجود المادي وانا أخلق الحبّة فتنتشِر الكائنات، يا باراتا.
كلّ الكائنات يا ابن كونتي على اختلاف صُوَرِها، مصدرها براهما، باعث الحياة في المادة، وانا الأبُ الذي منه تأتي حبّة الخَلْق.
السكون والحركة والتناغُم هي علل الطبيعة الثلاث، يخضع لها الكائن الحي في الجسم الطيني ايها الفارس.
علة التناغم هي الانقى، بنورها تُبعِد الانسان عن الشر، لكنّها تُثير حُب المعرفة والشوق للسعادة.
علّة الحركة وليدة الشهرة والهوى، تُعمي الانسان وتسجنه في حلقة العمل وثمراته. علّة السكون وليدة الجهل والضلال، يخضع لها كل كائن، تحت تأثيرها الانسان نائم وخامل وأحمق، يا ابن باراتا.
التناغُم يربط الانسان بالسعادة، الحركة بالهوى والفعل، والسكون بالجهل والسفاهة.
احياناً، تكون طبيعة التناغُم الأقوى، فتُسيطر على طبيعتَي الحركة والسكون، واحياناً تكون طبيعة الحركة الأقوى، فتُسيطِر على طبيعتَي التناغُم والسكون، واحياناً تكون طبيعة السكون الأقوى، فتُسيطِر على طبيعتَي التناغُم والحركة.
عندما تتفتّح ابواب النفس ويُضيء نور المعرفة قلبَ الانسان، اِعلَمْ انّ علة التناغم هي الأقوى، وعندما تستعِرُ الرغبات ويدفع الطمع الانسان الى سعيٍ مادي لا يهدأ، إعلم انّ علّة الحركة هي الأقوى يا امير الباراتا، وعندما يغلِّف الظلامُ قلب الانسان، فيضيع في اوهامه، وتظهرُ عليه علامات الخمول والغباء، اعلمْ انّ علّة السكون هي الأقوى، يا ابن كورو، انّ الانسان الذي ارتقى طبع التناغُم يبعث في كواكِب العقلاء بعد الموت.
والذي يموت في طبع الحركة يعود الى مجتمع منهمِك بالعمل والانجاز الماديّين.
واما الذي يموت في طبع السكون فإنه سوف يُبعَث بين جماعات تقوقعت في حيوانيّتها. مِنَ الفعل، ما كان في التناغم فهو خيّر نقي الثمار، ما كان في الحركة ثمارُه الشقاء، وما كان في السكون ثماره العدم.
من التناغُم تنشأ المعرفة، من الحركة الطمع، ومن السكون العبث والجهل واللاعقلانية.
يرتفع ذوو الطبع التناغُمي الى الكواكب الارفع مقاماً، يبقى ذوو الطبع الحركي في هذا العالم، وامّا ذوو الطبع الساكن فينحدِرون الى عالم جهنّم مادي. 
انّ الذي يرى انّ كل فعل لا فاعل له إلا العِلَل الثلاث، يرى صواباً، وسوف يتجاوز العلل الثلاث ويرتقي الى طبيعتي الروحية.
انّ الذي يتجاوز العلل الثلاث، قرينه الجسم التُرابي، يتحرّر من الولادة والشيخوخة والموت وآلامها ويشرب رحيق الخلود.
ارجونا: يا سيدي، كيف هي طباع الذي تجاوز العلل الثلاث؟ كيف يعيش وكيف يتجاوزها؟
كرشنا: يا ابن ياندو، انّ الذي لا ينفرُ من التناغم والحركة والسكون، ولا يتوق لها ايضاً، الذي لا يعتَرِض لها ولا يكتَرِث بها، يبقى محايداً، لا ينفَعِل لفعلها ولا يضطرِب، فهو مطمئنّ في السرّاء والضرّاء في اعماق نفسه، يرى بعَين واحدة التراب والحجارة والذهب، يتقبّل بروح واحدة المشؤوم من الأحداث والمُستَحب، المجد والعار، الشرف وسوء السمعة، الصديق والعدوّ، ينبذُ السعي الماديّ، هذا هو الذي يتجاوز العلل الطبيعية الثلاث.
وانّ الذي بذل حياته لي، يقدّم لي كلّ ما يفعل، لا يَحيزُ ولا يتحيّر، هو ايضاً يتجاوز العلل الثلاث ويسمو الى دائرة براهْمَن.
فأنا براهْمَن، الذي يبقى، الحي الذي لا يموت، الأزلي الذي لا يفنى، منشأ الخلق، هناك السلام الأبدي.
________________________________________
الدرس الخامس عشر
السرّ في الكتب
كرشنا: يُقال انّ هناك شجرة عظيمة، شجرة الزقّوم جذورها في السماء وفروعها في الارض، اوراقها تراتيل الفيدا، الذي يعرف هذه الشجرة يعرف الفيدا. صعوداً وهبوطاً تمتد فروعها، تغذّيها العِلل الطبيعية، طَلْعُها مُغرَيات الحواس، جذورها في ارض الفعل والكارما البشرية.
صورتها لا تُرى في هذا العالم، لا ابتداء لها ولا انتهاء، فقد تأصّلت في الأرض. لكنّ الذي تسلّح بالهجرة والزكاة يقطعُ فروعها بحزمٍ، ويدأب للوصول الى حيث لا تراجُع بعد الآن، الى المصدر الحيّ الدائم مُطمئناً، الذي منه الابتداء،
واليه الرجوع مُنذ القِدَم.
انّ الذين تحرّروا من الغرور والوهام نبذوا الخُرافات وتخلّصوا من الشهوات، فَعلَوا على المتضادات والنسبيّات، والحزن والسرور، وهم على يقين، لقد وصلوا البيت العتيق في المملكة الأبدية، التي لا تضيؤها شمس الكون ولا القمر، ولا قوة النار، تجري من تحتِهم الأيام، خالدين فيها ابداً، هذا مسكني الأعلى.
انّ الكائن الحي في هذا العالم هو نثرة أزلية منّي، يتقمّص الجسم الطبيعيّ ذا الحواس الخمس، فيواجه صِعاباً عِظاماً.
ما يضعُه الخالق في الجسم يسلخُه ايضاً عنه، كما تحملُ الريحُ الرائحة بعيداً عن مصدرِها. السمع والنظر واللمس والشم تجتمع في النفس، فتختبر العالم الحسّي.
انّ الاغبياء لا يستطيعون ان يفهموا كيف انّ النفس تتقمّص الجسم ثم تغادِرُه، وانّ الجسم يُجَسّم طبيعة النفس في العلل الثلاث.
الذين مارسوا اليوغا وعرفوا نفوسهم يَرون هذه الحقيقة في نفوسهم، اما الذين وَهَنَت عقولهم فهم يعجزون.
ذلك البهاء الذي في نور الشمس الذي يُضيء العالمَ بكلّيته، وكذلك البهاء الذي في ضوء القمر وفي النار ايضاً، انه يصدر منّي أنا أدخُلُ الكواكب والكائنات فاوقِدُها بطاقتي، انا القمر المُغَذّي الزرع فيمتلىء نُسغاً.
انا نارُ الهَضمِ في الأجسام، انا طاقة التنفّس، تُمَثّل انواع الطعام الأربعة.
انا في قلوب الكائنات، انا الذاكرة والمعرفة والنِسيان، الفيدا تنبىء عنّي، انا ذو اللوح المحفوظ في معارِجي، حافظ الكتاب والحكمة.
هناك حالان، حال النقص وحال الكمال، ففي الحيوات الدنيا النقص هو حال كلّ الخلق، وأما الكمال فهو الحال في الواحِديّة.
ولكن هناك ذاك العلي، خيرُ الكائنات، الروح العظيم، حافظُ الكون والدوائر الثلاث، انّه الخلق الذي لا ينضب، عقل الوجود الكُلّي.
يتغنّى العالم بذِكري، وكذلك الكُتُب، لأني خير الخلق، المُنزّه على الخطأ، تجاوزتُ عالم النقص. 
الذي عرفني كذلك معرفةً يقيناً، عرف انّي اكملُ الخلق، وقد عَرَفَ كلّ شيء وتزكّى يا ابن باراتا.
يا ابن باراتا، لقد كشفتُ لك سِرّ الكُتُب، المقدّسةِ الأكبرَ، انّ الذي يُدرِك هذا السر هو لا ريب، سائر على طريقي المستقيم.
توضيح
ان شجرة الزقوم قد وُصِفَت برموز مختلفة في جميع الرسالات، الذي قطع جذورها في نفسه يستطيع ان يتذكّرها: شجرة عظيمة ضخمة، تُلامس السماء، في ذلك الأُفُق حيث الابعاد الثلاثة ليست كما هي على الارض، وتهبط فروعها وجذورها الى أراض دنيّة، حيث تتكثّف المُثُل وتتفضّل وتأخذ صوَراً متفرّقة، في عالم النور والظل.
انّها شجرة الامكان، وبين فروعها وعلى اوراقها تظهر وجوه انبياء الظلام (لعنهم الله) للذي يحدِّق بها، يغوون النفس بما يخبؤونه من مُغرَيات عقلية وصُوَر باهرة، وبالوجود الكثيف الذي يدّعون انّهم هم خالقوه، فتستجيب النفس لدعائهم، مدفوعة برغبتها بمعرفة نفسها، فتهبط على غصونها، وكلّما ازدادت هبوطاً اظلم العالم حولها وصار مخيفاً، ولكن الصُوَر التي تراها والكثافة الي تشعر بها تحثّها على طلب المزيد، فتكتشف جسمها وتلك النقطة التي لا نشعر بوجودها الا في اللقاء، فقد حُجِبَت بلباس روحيّتها.
انها اعجوبة هذا الخَلْق العظيم، فهذا الجسم الطيني هو النفس بكلّيتها، من عقلها الى حواسّها واعضائها والى اسقاطها في طينيّتها، حيث تأخذ المادّة عمل الخلق في الاتّحاد، لكن النفس المؤمنة تعرف طريق الرجوع، على تلك الفروع والجذور التي تمتد صعوداً ايضاً، للذين يريدون ان يتحرّروا منها حرّية كاملةً.
فبقبول آدم وحواء، العقل والنفس، الخلق الاول، النزول على اغصان تلك الشجرة تعرّفا على الامكان، وتحقّقت ارادة المولى (عزّ وجلّ)، وحَكَم المولى ان اهبطوا منها جميعاً، لتختبِر الانفس انفسها في منآى اجسامها الطينية.
ولم يكُفّ انبياء الظلام عن شدّ الانفس هبوطاً، فما زالت تلك الشجرة الخبيثة تُغريها بالمُغريات الكثيفة، والصور الفارغة من الجوهر، وبالحرية الزائفة: فبينما كانت النفس في الحقّ تتلقّى الرزق من الحق بالحق، جاء انبياء الظلام (لعنهم الله) بملاهي عقلية، خُدِعَ بها ذوو النفس الضعيفة، تتحقّق بإرادة النفس...
ان اعظم اثم تأثمه النفس هو الابتعاد عن حقيقتها: فترى الصُوَر حقيقةً، لأنها مفطورة على المشاهدة. وما تزال الانفس تهبط، والى هذا اليوم، بشتّى مُغرَيات الكثافة والظلام، التي تارةً تاخذ صيغة دينية، وتارة صيغة علميّة، وتارة لهواً عقلياً، في عالم الظلمات الثلاث، كما جاء في الكتاب: ظلمة الجسم وظلمة الجهل وظلمة غياب الشمس الأحدية، هذا هو اختبار النفس لنفسها، الذي لو شاءت لتجاوزته منذ زمن بعيد. اولئك هم الذين خُطِفوا الخطفة الأولى، فغابوا عن وصف الواصفين وتعريف العارفين.
واما الفعل والكارما، فإنهما ابتدءا منذ ان تعرّفت الانفس على اعضاء جسمها واطرافها وما يمكِنُها فعله بها بإرادتها، بعد ان كانت قاصِرات الطّرف، عيناً، في صورة بيضاوية مكنونة، كما جاء في الكتاب، هائمة في المحيط اللانهائي، خَلْقَ مولاها، سعيدةً بوجودها في ميمها في عقلها، ففي هذه الحال انّها اذا ما ارادت شيئاً فإنّها إرادة العقل فلا اثم فيها، فأمّا في هبوطها، فانها اذا ما ارادت شيئاً، ارادته باعضائها والطرافها، وهذا تغيير لتوازن القانون، الذي يتطلّب اعادة لذلك التوازن، بالقانون، فهذه هي الكارما.
________________________________________
الدرس السادس عشر
ابناء النور وابناء الظلام
كرشنا: الذي لا يخاف شيئاً، الطاهر النفس، العارف، الذي يوصِل باليوغا، المُحْسِن، الحازم نفسه، القائم بالفرائض، الذي يدرس الكتب، الزاهد المتواضع الرفيق الصادق، الحليم الشهم، الهادىء، الذي لا يُدين احداً، الرحيم لكلّ الخلق، العفيف، الوديع المتواضع، المصمّم النبيه، المتسامِح ، الصبور، النظيف، الذي لا يحسُد احداً ولا يتجمّل، هذه هي طبيعة ابناء النور في ولادتهم، يا ابن باراتا.
متكبّر فظ خدّاع غضوب قاسي القلب، جاهل، هذي هي طبيعة ابناء الظلام في ولادتهم، يا ابن باراتا. 
انّ طبيعة ابناء النور تقودهم الى الحرّية، واما طبيعة ابناء الظلام فإنها تُثقِلُهم بالاغلال، ولكن لا تقلَق يا ابن ياندو، فانت من ابناء النور.
يا ابن باراتا، هناك مَلآن، الملأ الملائكي والمَلأ الشيطاني، لقد حدّثتك عن الملائكي، فاسمع ما ساخبِرُك عن الشيطاني.
الانسان ذو الطبيعة الظالمة لا يعرف الحدود بين ما يحقُّ له وما لا يحقّ، وهو ليس ذا نيّة طيبة ومخادع، 
لا يرى حقيقة في الوجود ولا عِلّة، يرى ان التظاهر الكوني خبْط عشواء، ولا مُحَرِّك في الحياة عدا الشهوة والطمع، ولا غاية للكون ولا قانون.
الذين اعتنقوا تلك المُعتَقَدات يضلّون ضلالا بعيداً وقد اظلمت قلوبهم بالجهل والغباء، فانهمكوا باعمال ضارّة تؤدّي الى هلاك الانسان.
ينكبّون على شهوات لا تهدأ، سَكِروا بالفخر والعظمة الواهيان، اعمى الغرور قلوبهم، يسعون الى ما هو فانٍ، يزدهرون بالاثمِ ولا يخجلون.
غمّهم الجَزَعُ والقلق العظيمان، التهوا بالتكاثُر حتى زاروا قبورهم، هذي غايتهم في الحيوات، لقد كبّلوا انفسهم بأغلال الشهوة والغضب، فقضوا اعمارهم مستثرين حراماً لاشباع ما يرغبون.
يقولون: "هذا ما ربحتُه اليوم، وهذا ما سأربحه غداً وِفْقَ رغبتي، هكذا تنمو ثروتي، هذا العدو سحقتُه اليوم، وذاك سأسحقه غداً، فانا لا أُقهَر، انا غني وسعيد وفخور بأقربائي الوُجَهاء، لا قرين لي، فسوف اقدّم الاضاحي واوزِّع الصدقات لكي تدوم نعمتي".
لقد صلّوا في جهلهم، فتراكمت مخاوفهم، ولبّكتهم اوهامهم وتشابكت متطلّباتهم وادمنوا ملذّاتهم، مُنحَدِرين في عالم جهنّم آسن.
مُختالون سُفَهاء، غرّهم المال، يقدّمون الاضاحي والصَدَقات رياء، فلا يعرفون حدودها ولا يفهمون. اعْمَتْهم انانيتهم، غرِقوا في ماديّتهم، عَمَهوا في غرورهم وشهواتهم، استعرّ غضبهم فكفروا بي وانا في انفُسِهم وانفُس كلّ الخلق، جاحدين ناكرين.
اولئك الذين هم كُفّار فُجّار اسفل سافلين، ابعثُهم في ارحام جِنّةٍ كأمثالهم، مسكْنُهم جهنّم آبدين.
حياة تتلو حياةً ولا يتوبون، فقد ابعدتُهم ابداً في اجسام جِنّةٍ، هذا قَدَرهم ولا يرجعون،
يا ابن كونتي، هناك ثلاث بوّابات لجهنّم هلاك النفس، الشهوة والطمع والغَيْظ، فلا تقربْها تفعل حسناً لنفسك.
ان الذي لا يَقرَبُ مداخل الجهل الثلاثة هو الذي يسعى لخلاص نفسه، ولسوف يصل الى المقام العليّ. 
واما الذي رَفَض الحدود في الكتب، يفعل ما تأمُرُه نفسه، فلَن يصل الى الكمال ولن يأمَن في السلام ولَن يكون عليّ المقام.
فاتبع الدليل في الكتب، في الواجبات والنواهي، الكتب تُشير الى الحدود لهداية الانسان.
________________________________________
الدرس السابع عشر
المُعتَقَدات
ارجونا: بعض الناس، يا كرشنا، لا يتّبعون الكُتُب، ولكنهم يعبدون ما تدلّهم عليه طبيعتهم، فهل اعتقادهم ذو علّة تناغُميّة او حركيّة او سكونيّة؟
كرشنا: انّ المعتقدات البشرية تتبع الطبائع في التناغُم والحركة والسكون، فاسمع ما سأُبَيّن لك. 
يا ابن باراتا، انّ معتقد الانسان مكوَّن من طبيعتِه وان الانسان مكوّن من معتقدِه.
الذين ذوو طبع التناغم يعبدون الآلهة، والذين ذوو طبع الحركة يعبدون الشياطين، والذين ذوو طبع السكون يعبدون الاشباح.
انّ الذين يسلكون مسالك تقشّف مؤذية لم تحلّها الكُتب تباهياً، يدفعهم غرورهم وحبّ الشهرة والهوى، يعذّبون الروح التي في اجسامهم ويخالفون قوانين الطبيعة، هم لا شكّ من الشياطين.
حتى طعام الانسان يلائم الطبائع الثلاثة، وايضاً الاضاحي والرياضة النفسية والصَدَقات، فاسمع.
الذين هم في طبع التناغُم يستطيبون الطعام الصحّي المقوّي، يأكلونه هنيئاً، انه الطعام الرطيب الدهني، يُطيل العمر، لذّة للآكلين.
الذين هم في طبع الحركة يستطيبون الطعام المرّ والحامض والمالح والحارّ والحادّ والجافّ والحِرّيف، يُسبّب المرض والكآبة والالم.
وامّا الذين في طبع السكون فإنهم يرغبون الطعام البائت الذي لا طعمَ له، رديء الرائحة، منفِّراً، فضلات الآخرين.
انّ الذين يضحّون عَمَلاً بما جاء في الكُتُب، لا يريدون اجراً، فهو واجبُهم، هؤلاء يضحّون في طبع التناغُم. وانّ الذين يُضحّون رياءً وطَمَعاً بأجر، يا ابن باراتا، فإنهم يضحّون في طبع الحركة.
واما الذين يضحّون جاهلين كنه التضحية الروحي، فلا يوزّعون الطعام ولا يرتّلون الصلوات ولا يُعطون لأبناء السبيل، فانهم يضحّون في طبيعة السكون،

انّ عبادة الرب واتِّباع تعاليم المعلّمين الروحيين والالهة البشرية، وانّ الحياة البسيطة النظيفة العفيفة، الخالية من العُنف، هي الرياضة الجسمانية. 
وانّ الكلام القليل النافع الصادق الذي لا يبتغي اثارة شغبٍ، وانّ دراسة الكُتُب، هي رياضة اللسان.
واما رياضة العقل، فهي ابتغاء رضى العقل، والنظرالى كلّ الخلق بعين واحدة، والتوجّه الى النفس لفهم اسرارها وحزمها وتزكيتها.

فإنّ الذين يمارسون الرياضات تباهياً وتعبّداً، هؤلاء يريضون في طبع الحركة، رياضتهم آنية، ثمارها لا تدوم. واما الذين يُعَذّبون انفسهم والناس ظنّاً ان 
ذلك يكفّر عنهم، فهُم حُمقٌ وفي طبع السكون.
انّ الصدقات التي تُوَزَّع لمُستحقّيها في الوقت المناسب التي لا تتوخّى اجراً ولا شُكراً، هذه صدقات في طبيعة التناغم.
وان الصدقات التي تبتغي اجراً او مكسباً او لِمأربٍ في النفس أو ليست من القلب، هذه هي صدقات في طبع الحركة. 
واما الصدقات التي تُعطى في مكانٍ دنسٍ في ساعة مشؤومة لغير مُستَحِق وبغير تفكُّر او حسبان، فانها في طبع السكون.
أومْ تاتْ ساتْ، الوجود المحض الخير، ثلاث كلمات مقدّسة استعملها الاقدمون للاشارة الى الرب (جلا جلاله)، ويستعملها ابناء السبيل في صلواتهم وقد وردت في الفيدا.
فكل شعائر التضحية والصَدَقات والتكفير تبدأ بـ أوم، كما جاء في الكتب.
وكلّ اعمال التضحية والتكفير والصدقات التي لا تتوخّى اجراً تبدأ بـ تات، للذين يسعون لحريّة انفسهم. واما سات فهي طبيعة الوجود وطبيعة طالب الحقيقة، ، تبدأ بها كل اعمال الخير.
كلّ عبادة او شعار يُقيمه الانسان، يا ابن باراتا، هباء منثور، ما لم يحصّنه الايمان ، فهو لا ينفع الانسان لا في دنياه ولا في آخرته.
________________________________________
توضيح
ربما تكون مظاهر معتقدات الناس وطرائقها قد تغيّرت عبر التاريخ المعروف، لكن طبائعهم لم تتغيّر، وهي لا تتغيّر.
ان الطبائع الثلاثة، كما وصَفَتها الـ غيتا، وصفتها بالنظر الى ما دَرَج من من ممارسات في ذلك الزمان، فلا بدّ اذاً ان نتساءل اليوم، هل لهذه النظرة نظرة موازية في الكتب المقدّسة والحكمة؟
انّ البشر اليوم ينقسمون الى ثلاث مجموعات بحسب أُطُر معتقداتهم: التنزيليّون والماديّون والموحّدون... سنكتفي الآن بإلقاء الضوء على هذه المعتقدات من وُجهة نظر العلل الثلاث.
ان التنزيليّين، على تعدُّد دياناتهم وطوائفهم وطقوسهم وشعائرهم وشرائعهم، يبتدئون بالتسليم بمُعطَياتٍ غير مبنيّة على البرهان، فإن هذا يضعهم جميعاً في اطار اللاعقلانية التي يُسمّونها ايماناً، فإننا نقول: انّها لو كانت ايماناً لَهَدَت بصائرَهم الى الحقّ عينه، الذي يقولون جميعاً انهم يؤمنون به، ولكنّ الواقع انها جذبت انظارهم الى مظاهر مختلفة حسبوها حقاً، فكانت سبباً لاختلافهم وعداواتهم.
انّ اللاعقلانيّة لا تحاول فَهْم الاشياء، ولا ترى قانوناً لأي شيء، لأنّها ترى ارادة الخالق (جلّ وعلا) اعتباطية، تعالى على وصفهم، وصفوه باوصافهم الناقصة، وهو الرحمة والكمال. ولقد اوضحنا لكم في صفحات سابقة انّ ما سُمّي بخطيئة آدم الاولى لم يكن عصياناً لقانون اعتباطيّ، كما يرويها التنزيليون، لكنّ القصّة وردت في الكتاب مُبَسّطة، رحمة بعقولهم الضعيفة، فانّهم، وحتى بعد شرحنا لها لن يفهموها.
انّ الطبع السكوني التي تتحدّث عنه الغيتا هو ما تأتي منه اللاعقلانيّة، وكل المعتقدات التنزيلية اليوم. 
امّا الماديّون، فهم لا يقرّون بوجود الا للمادّة، وهم يردّون كلّ ظاهرة الى عِللها الطبيعية، وهكذا استطاعوا بالتحليل الفكري ان يستخلِصوا قوانيناً طبيعيةً للتظاهر الكوني، الّا ان المعتقدات المادية ليست عقلانيّة، فإنّ العقل بالنسبة لها هو وليدُ الطبيعة المادية التي لا مُحرِّك لاحداثها عدا العشوائية. انّ العشوائية عند الماديّين هي مَثيل الاعتباطيّة عند التنزيليّين.
ان الطبع الحركي في الغيتا هو الذي يولِّد العقائد الماديّة بشتّى اسمائها وتوجّهاتها الفكرية والدنيويّة.
انّ الحضارات التي في طبع السكون اليوم هي الحضارات التي فَشِلَت حتى عن فهم الطبيعة وعِللها وقوانينها، وعندما يُغلَق باب العقل وباب الفكر التحليلي، تتفتّح ابواب اللاعقلانيّة لكلّ الادّعاءات، وتاخذ الخُرافات والاوهام مكام الوقائع.
واما الحضارات التي في طبع الحركة اليوم، فهي التي حقّقت انجازاً ماديّاً وتفوّقاً تِقَنيّاً، الا انها فشلت بأن ترى كُنها للحياة والوجود.
انّ الحكمة الشريفة تُسمّي هذين الاطارَيْن تلحيداً، وانّ كلمة تلحيد، لغويّاً، تعني الخروج على الخطّ المرسوم. فأمّا التوحيد فانّه يستحيل وصفه شاملاً، فانّه مَرْتَبة روحية ادراكيّة وجدانيّة، فإن المعتقدات التي يُمكن ان تُعَرَّف بجدولٍ من المسلّمات والاقتناعات والمقولات والواجبات والمنهَيات هي كلّها من قبيل التلحيد، فهي عَرَضٌ من الحقّ في مكانٍ ما وزمان.
انّ الموحدّين هم الذين عرفوا مولاهم اوّل مرّةٍ، وانّ المُشهادة هي برهان البراهين، وهي فعل تقوم به البصيرة وليس اللسان، فوجبت قلوبهم وجذبهم اليه، وخشعوا رهبة جلاله وجماله، وعلّمهم الحقيقة والمعرفة والوجود والتنزيه. 
انّ الموحّدين يرون الوجود حقّاً في نفوسهم، هذا الحق الذي هو ارادة الرب (جلّ جلاله) ...
انّ الحق سابق الامكان، وانّ الامكان سابق الاعتباط والعشوائية التي هي عَرَض، لذلك فإن الاعتقاد بالاعتباطيّة او العشوائيّة إشراك، وامّا الحقّ فهو الإيمان.
انّنا اذا مثّلنا الحياة الدنيا بِكُرةٍ يقف البشر على سَطْحِها الداخلي، فإنّ الحق هو مركز الكُرة، وكلّ نفسٍ وكلّ شيء على سطح الكُرة شعاع من ذلك المركز، فإن التنزيليّون هم جماعات، كلّ جماعة تسكن نُقطة ما يرونها نقطة الصواب حصراً، التي لن يرفعهم المولى الى جنّته ما لم يجِدْهم عليها؛
والماديّون هم الهائمون على سطح الكُرة من نقطةٍ الى اخرى بحثاً عن السعادة عليها؛ واما الموحّدون فهُم الذين يستطيعون النظر عالياً الى مركز الكرة من ايّة نقطة شاؤوا، فهُم يعلمون انّهم وكلّ شيء اشعّة المركز عينه، وهم ينجذبون اليه بالمحبة.
________________________________________
مقدّمة الدرس الثامن عشر
قيل ان الدرس الأخير يلخّص الدروس السابقة كلّها، فهو يبتدىء بسؤال مثيل لأسئلة سابقة، فتعوّد انشودة العقل، فإنّ العبادة منشودها وليست نشيدها.
انّ الطُرُق التي استفسر عنها ارجونا لا بدّ انّها كانت الطرق المعروفة في ذلك الزمان في الهند، وما تزال الى الزمان الحاضر، ولكن رُغمَ تعليم كرِشنا والسيّد المسيح، عليهما صِلات الصلاة، انّ المطلوب شيء واحد، ورُغم التحذير المتكرّر في القرآن العظيم من الأشراك، فإنّ اكثر الناس وقعوا في فخّ العِلّة والمعلول، فترونهم يتساءلون. فإذا سجدنا كذلك نكون من الساجدين؟ قولوا: فاسجِدوا ان كنتم صادقين.
انهم الذين ان سألتم من خلق العالم قالوا الله وحده، لكنّهم لا يؤمنون، كما جاء في الكتاب العظيم، فلا التسليم ايمان ولا الاقتناع، وليس هناك وصف للالوان للمُصاب بعمى الالوان.
الم يُعاهدوا ربّهم منذ ظهورهم ان لا يعبدوا الا ايّاه، وقد شهدوا على انفسهم، فذكّرهم لَعَلّ الذكرى تنفع المؤمنين.
الدرس الثامن عشر 
ارجونا: اريد ان افهم يا سيّد الحواس، وقاتل الشر، ما الفرق بين الزُهْد والهجرة؟
كرشنا: الهجرة هو الاقلاع عن الافعال الي تحضّها الرغبة والهوى، يقول العارفون، والزهد هو رفض ثمرات الفعل، كما علّم الحكماء. 
ويقول بعض انّه يجب الامتناع عن كلّ الافعال، لانها كلّها تحمل قِسطاً من الاثم، لكن بعضاً آخراً يرى ان التضحية والصدقات والتكفير يجب ان تستمر.
فاسمع يا ابن باراتا، ايها النمر البشري، انّ هناك ثلاث درجات للسبات، كما جاء في الكتب.
انّ الصدقات والتضحية والتكفير اعمال يجب ان تستمر، فهي تُطهّر النفوس، حتى العظيمة منها. لكن هذه الاعمال، يا ابن باراتا، يجب ان تُنْجَز من غير توقّع لأجر، هذا رأيي.
ان الذي يَسْبُتُ جهلاً لواجباته فهو في طبيعة السكون، فالواجبات التي فرضتها الكتب يجب ان تُقام.
وانّ الذي يسبُت تقاعساً او تجنّباً لخسران فهو في طبيعة الحركة، وسباته لا ينفعه.
وامّا الذي يقوم بواجبه لأنه واجبه، زاهداً بثمار فعله، فهو في طبيعة التناغُم.
انّ الذي لا ينفر من عمل يكرهه، ولا يندفع الى العمل الذي يحبّه، هو في طبيعة التناغم، وهو عاقل لا يزعزعه الشك.
انه يستحيل على الانسان السبات كلّياً، لكن الذي يفعل زاهداً بثمار فعله، فهذا هو الزهد حقاً. 
تتجمّع ثمار الافعال فتقود صاحبها الى الجنّة او الجحيم او الى مزيج من الاثنين، بعد الموت للذين لا يزهدون بها، واما الزاهدون فلا يعانون هذا المصير.
ايها الفارس المدرّع، هناك خمسة شركاء في الفعل، بحسب الكتب، فاسمع ما هي،
الجسم - والنفس الجسمية - واداة الفعل - وموضوع الفعل - والقانون الذي بأمره يتم الفعل.
كلّ عمل يقوم به الانسان، جِسميّاً او خِطابياً او فِكريّاً، صواباً كان ام خطأً، فإن هؤلاء الخمسة هم الفاعلون.
انّ الذي يرى انه هو فاعل افعاله منفرِداً لا يرى واضحاً، فقد اظلم الغباء فكره.
انّ الذي لم يغُرُّ قلبه الغرور ولم يُربِك عقله الفكر المبني على التظاهُر الكوني، فإنه وان قَتَل في الحرب فهو لم يقتُل، ولا يكلّفه عمله.
المعرفة والمعروف والعارف ثلاثة تحضُّ على الفعل، والحواس والفعل والفاعل ثلاثة تؤلّف الفعل. 
هناك ثلاث مرتبات للمعرفة، وفق علل الطبيعة، وثلاث للفعل والفاعل، فاسمع.
انّ المعرفة التي بُنِيَت على انّ هناك واحد لا يفنى ولا اجزاء له، يظهر متفرّقاً في الخلق، هي معرفة في طبيعة التناغُم.
وانّ المعرفة التي بنِيَت على الفرق والعَدَد والاختلاف في الخلق، هي معرفة في طبيعة الحركة.
واما المعرفة التي تُبَسِّطُ موضوعها في عَمَلٍ واحد، فلا ترى سبباً ولا تفهم الواقع، هي معرفة في طبيعة السكون.
وانّ العمل الذي يُنجَز لأنه واجب، لا هوىً ولا حُبّاً ولا كراهية، ولا يحضّه اجر، هو عمل في طبيعة التناغُم.
وانّ العمل الذي يُنجَز رغبة بثماره، غروراً وزَمَعاً، هو عمل في طبيعة الحركة.
واما العمل الذي لا يحسب العواقب ولا الاثم، وان كان فيه اذىً للناس، يسحلّه الفاعل جهلاً، هذا عمل في طبيعة السكون.
انّ الفاعل الذي لا يسعى لِكَسْب مادي ولا يحثّه غرور والذي هو مصمّم ومُثابر على عمله، وصبور، فلا ييأس في الفشل ولا يحفِزُه النجاح، هو الفاعل في طبيعة التناغُم.
انّ الفاعل الهائج الطامع في ثمار عمله، الحسود الآثم ، الراغب في السرور، النافر من الألم، هو فاعل في طبيعة الحركة.
واما الفاعل الذي يستشير الكتب، المادّي العنيد المخادع السفيه الكسول الغضوب المُماطِل، فهذا هو الفاعِل في طبيعة السكون.
اسمع الآن يا ارجونا، وسوف ابيّن لك مراتب الادراك، وفق العلل الطبيعية. 
انّ الادراك الذي يميّز بين الواجب من الفعل والمحرَّم منه، وبين الإِقدام والخوف، وبين قيود النفس وحرّيتها، هو ادراك في طبيعة التناغُم.
وانّ الادراك الذي لا يفرّق بين تعاليم الدين والتعاليم التلحيدية، ولا بين الواجب والحرام، هذا الادراك في طبيعة الحركة.
واما الادراك الذي يخلط الدين بالكفر، فقد اظلم القلب بالجهل واعمى بصيرته وتاه في ضلالٍ بعيد، هذا الادراك في طبيعة السكون.
ان السعي الذي يحثّه العقل، والذي يُخضِع الحواس وقِوى الجسم باليوغا، ومن غير تردّد، هذا السعي في طبيعة التناغُم.
وانّ السعي الذي يحثّه الهوى، والذي يتبع الكتب طمعاً باجرٍ مادي ورغبة باشياءٍ حسيّة، هذا السعي في طبيعة الحركة.
وامّا السعي الذي ليس الا تخيّلاً وخوفاُ وأسفاً وهمّاً ووهماً، يتمسّك صاحبه بأمراض قلبه عنيداً احمقاً، هذا السعي يا ابن كونتي في طبيعة السكون.
والآن اسمع يا ارجونا، فسوف ابيّن لك مراتب السعادة، فتعرف ايّة سعادة تُخلّص النفس من اليأس والاحزان حقاً.
تلك التي تبدأ بالألم، كأنها سُمّ، لكنها تنتهي بشراب كافور، حافِزُها العقل، الساعي لرضى النفس وسلامها، هذه سعادة في طبيعة التناغُم.
تلك التي في إطار الحواس والمحسوسات، هي شراب كافور في البدء، سرعان ما ينقلِب سُمّاً زُعافاً، هذه سعادة في طبيعة الحركة.
واما تلك التي هي في النهاية كما هي في البدء، هي وليدة الوهم والجهل والخمول، هذه سعادة وهمية في طبيعة السكون.
كلّ كائن في هذا العالم، وفي المدارات الشمسية العليا، بشراً كان ام الهاً، في الجسم الطيني، خاضع للعلل الطبيعية الثلاث.
البشر في مجتمعاتهم ينقسمون في اربع طبقات، وفق طبائعهم وليدة العلل الطبيعية، طبقة الحكماء والنُسّاك، طبقة القادة والفرسانن طبقة التجّار، وطبقة الخَدَم يا قاهر الاعداء.
المسالمة وحزْم النفس، والتقشّف والطهارة والصبر والصدق والمعرفة والحِكمة والتديّن، هذه كلها كارما النُسّاك في طبعِهم.
البطولة والقوة والعزيمة والمَقْدِرة والشجاعة والكرم والقيادة، هي كارما الفرسان في طبعهم.
الزراعة والتجارة ورعاية قُطعان المواشي هي كارما التجار في طبعهم، واما الخَدَم فكارماهم مساعدة الآخرين.
انّ الذي يقوم بعمله الطبيعي سوف يبلغ الكمال، انّ الذي يُنجز واجباته سوف يبلغ الكمال، فاسمع. ان الذي يعبد الرب وحده، خالق الكائنات، الذي يشعّ في كل شيء سوف يصل الى الكمال.
انّه لخير للانسان ان يقوم بعمله الطبيعي، ولو عجز عن اتمامه، من ان يقوم بعمل آخر، ولو استطاع اتمامه، فإنّ عمل الانسان الطبيعي لا يُرَتّب عليه اثماً.
كلّ فعل يا ابن كونتي، مَشوبٌ بالخطأ ، كما يُغطّي النار الدُخان، ولكن لا يتخلّى الانسان عن عمله، كيفما كان الحال.
انّ الذي هجر الهوى وتوجّه الى العقل، حازماً نفسه اينما كان، وقد تحرّر من الرغبات والأمل، فلا يعاكس مجرى الامور، متمرِّساً بالزهد، فسوف يتزكّى ويصل للكمال.
سأعلّمك الان يا ابن كونتي، كيف الذي بلغ هذا الكمال يستطيع ان يصل الى براهمَن، المعرفة الحقيقية المُنزّه، باختصار، يتبع هُدى العقل صادقاً مصمِّماً، مُسيطِراً على حواسّه بعيداً عن اهواء النفس، لا يكره شيئاً، قانتٌ وحازمُ نفسه على طريق اليوغا، ليلاً نهاراً، لا يتعلّق بشيء وقد خلا من الغرور والفخر والتبجّح والغضب والشهوات، عافّاً عن الملكيّات الزائلة، مسالم في عزلته آكلاً الا قليلاً، هذا الانسان سوف يعرف ذاته.
ان الذي وصل مقام الوحدة عمّت السعادة نفسه، فلا يعاني من اسفٍ او رغبات بعد الآن، مُحِبّاً لكلّ الخلق، سوف يتفانى ويسمو اليّ.
الذي تزكّى يعرفني في حقيقتي، وسوف يدخل ملكوتي. فهو ان فعل فعلاً، فإنه يفعله بإذني ورحمتي، وسوف يرجع الى مقامي الأزلي.
بارادتك كرِّس اعمالك لي وازهد في ثمراتها، وبإذني تذكّى، اجعلني عوذَك وتوجّه اليّ في كلّ نبضة من نبضات قلبك،
فإن تُوَجِّه قلبك اليّ تذلّلت صِعابك رحمة منّي، ولسوف تنتصر، واما اذا اصَمّك الغرور ولم تسمع ما علّمتك فقد ضللت.
انّك اذا غرّتك نفسك ان ما علّمتُك خطأ فلا تقاتِل، فإن طبيعتك في ولادتك سوف تقودك الى السجال.
هذه كاراماك يا ابن كونتي، هذه طبيعتك التي وُلِدْتَ بها، فإن رفضتّ فهو توهُّم، فإنّك والحال هذه لسوف تقاتِل.
الحق في القلوب، كلّ الخلق يا ارجونا يخلق الحركة، فكلّ الخلق في حركة متواصلة ذاتيّة طبيعيّة. 
سَلِّم له يا ابن باراتا، سلِّم امرك له، فبمشيئته وبركته سوف تصل الى مقامه العلي الاعلى، حيث السلام والطمأنينة الأبديان.
ها قد علّمتُك عِلماً في سرّ السرّية، فتفكّر به برويّة، وثم افعل ما يحلو لك.
اسمع مرّة ثانية تعليمي السرّي الإلاهي، فأنا اعلّمك لأنك عزيز عليّ، وفيه ما ينفعك.
فكّر فيّي دائماً، تفانى بي، اعبدني، استغفرني، ولسوف تجدني، هذا وعدي لك، فأنت عزيز عليّ.
دع الوصايا والكتب جانباً، توجّه اليّ وسلِّم ليَ، ولسوف اخلّصك من اثم الفعل، فلا تخف ولا تعطِ هذا العلم للذين لا يزهدون ولا يكرّسون حياتهم ليَ، ابداً، ولا للمغرور الذي يهزأ منّي.
اما الذي يعلِّم هذا العلم الباطني للذين يحبونني ويتفانون في سبيلي ويشرحه لهم، فقد عمل خيراً، وسوف يصل اليّ، كُن على يقين.
ليس احد بين الخلق أَحَبَّ منه اليّ في هذا العالم، ولن يأتي يوم فيه يكون.
انّ الذي يقرأ هذا الحديث القُدسي ويعقله فقد سَمِعَ ندائي وتوجّه اليّ، هذا رأيي.
وانّ الذي ينسط لهذا الحديث مؤمناً غير هازئ فهو ايضاً على سبيل الخلاص، سوف يسمو الى كواكب الاتقياء الصالحين.
ارجونا يا ابن باراتا، هل استمعت لي بكلّ انتباهك وبعقلك؟ هل بدّدت ظلمات واوهام جهلك؟
ارجونا: كرشنا، ايها المعصوم عن الخطأ، لقد ذَهَبَت حيرتي واستعدْتُ ذاكرتي بإذنك ورحمتِك، ولم يبقَ ريب في قلبي وانا مستعد لتنفيذ اوامرك.
سانجايا: هكذا سمعتُ حديث الروحَيْن العظيمَيْن، كرشنا وارجونا، فوقف الشعر في رأسي.
بإذن "فياسا"، سمعتُ كرشنا، سيِّد العلم الباطني، يخاطب ارجونا.
ايّها الملك، اشعر بفرحٍ كلّما عاودتني آيات هذا الحديث.
انّي اتذكّر صورة كرشنا البهيّة، فلا اكتفي من هذه النشوة الروحيّة. 
اينما حلّ كرشنا سيد العلم الباطني، وارجونا ذو القوس والسهم، فسيكون هناك خير وجلال وعدل وقدرة وخلقٌ عظيم، هذا رأيي.
________________________________________
الخاتمة
انّ صفحات الغيتا القليلة العدد في قلب تلك الملحمة العظيمة هي الجوهر الكامن في مظاهر الاشياء، وانّ انتصار ارجونا الحقيقي لم يكن انتصاراً على الجيوش الجرّارة، بل على قيود نفسه، وليدة العِلّة والمعلول.
انّ ارجونا بُعِثَ مِراراً ليُعَلّم كلمة مولاه العقل الكلّي، فهو ذراع من اذرعه (علية السلام)...
انّ في اسطر الغيتا والكتاب والحكمة نوافذا تتدفّق منها الجاذبية والنور، لا يجدها الا الذي مَدّ سبباً الى السماء، فيجب قلبه وتدمع عيناه وتتوشوش اذناه، وكلّما ازداد اقتراباً ازداد طَرَباً